1.
劇本將「意志」定義成慾望與激勵之間的對沖所得出的結果，提出，只要控制激勵因子和慾望，既可控制一個人的「意識」發展；透過控制「和諧」程式，將人類的意志「調和」，即可讓人落入腦內慾望完全平衡，失去「意識」，以致到這樣的人類陷入一種無論是做什麼都好，都能自明地行動的狀態——而劇本將這種「自明地行動」的方法，解釋成「沒有選擇和糾結的必要」；哲學上，「自明」一詞的定義則為：
我們可以給自明一詞下一個比較技術性的定義如下：一個命題P對於一個認識主體S而言是自明的，假如一、P的「真」為S所直接把握，而不再訴之於其他命題之「真」；二、S相信P是不容置疑的。然而，自明、以及「意志」的存在與否，如上所講，是一種心理或者是腦物質上的結果。說了那麼多關於意識的問題、甚至乎直接說明了「和諧」程式的問題，劇本又在上述「自明地行動」之後，加入一個有趣的問題：你怎證明一個人的意識存在、或不存在？
「是存在意識還是只是看上去存在意識，從外在看來完全無法分辨」、「某種意義上是和死一樣的狀態。」——霧慧努阿達什麼是「和死一樣的狀態」？死的狀態是什麼？當所有的只有作為實驗體的御冷彌迦一面倒的供詞，認定「不存在意識的狀態」就是一段會導致人失憶、「恍惚」的狀態，我們可以怎樣從醫學上，或者是心理學上，證明這種「和死一樣的意識」狀態是一種存在的獨特情緒，或者狀態？說起來了，「死」的「意識」狀態是什麼狀態？殭屍？進一步說，科學是否能測試死的狀態？死的狀態是什麼？是否需要參考《屍者的帝國》？
退一步說慾望。作品將慾望看成是主宰我們生活當中最重要、亦是最有效的手段，認為透過剿滅其他慾望和植入慾望，能令人類失去選擇權就能令人類「沒有選擇和糾結的必要」，從而「不容置疑」面前的選項、「直接把握」了選擇面前選項的重要性；但假若是在這樣的狀態下，人類其實會不會只是一台執行指令的機器？當我們視人類是一台在執行指令的弱人工智能機器，會如AlphaGo 一樣執行指令下棋——而「道德」無法量化，變相這些實踐道德的「選項」或「指令」必須是來自他人、來自一個泛道德準則所衡量出來的。作為人、活在和諧系統下的「慾望」就是執行他人的「慾望」，我們還能說我們擁有這些不屬於我們的慾望嗎？——縱使這些「慾望」的確是我們所執行的、我們所熱愛的、甚至乎我們認知的「慾望」，卻是基於一種比我們龐大的關愛系統所施壓而得來的「慾望」。當劇本提及到人的身體是公共的 “Public Body”（是的，這個概念出自劇本引用過的福柯），我們還可以說這是我們的身體、我們的慾望嗎？當我們被當成是一種經濟作物來管理，我們還可以說是人嗎？
「要是人們不能適應這個世界而死去的話，不如放棄作為擁有意識的人類的存在，不如放棄我作為我的存在——沒有痛苦、也沒有意識的世界。」——禦冷彌婭哈
「……前者只是單純地活著，後者則活在某種理想的形式當中。如果人只是單純地活著，只擁有吃東西、睡覺、撒尿、生命等生物基本需求，人與動物幾乎相差無幾。對於亞里斯多德而言，理想的社群不能只由一群單純活著的人所組成，而必須透過政治達到某種理想的命方式」——亞甘本
2.
「世界漸漸變得健全、健康、和平而美麗，這份善意彷彿不知何時止步」——霧慧圖安為什麼要健康？
為什麼要和平？
作品曾經提及到，和諧系統的研發，甚至乎WatchMe系統，無不是因為《虐殺器官》內的 “The Maelstrom” 令官員、政府恐懼戰爭，為了締造和平世界才衍生得出的。然而，戰爭的反面必然是和平嗎？
如果我們把世事萬物都看成是一枚銅板，只有一面能顯示，那麼「戰爭」的另一個極端必然是如本作一樣的「和平」；但事實是，與其說戰爭和和平是直接相對的概念，還不如說戰爭、和平是在一條線上的兩極。正數與負數維度的極端。以這種想法思考，戰爭的反面並不是「和平」，而是「非戰爭」的狀態——那可以是暴動、示威、遊行、抗議等等接近戰爭但未達戰爭的狀態，也可以是相對和平，以致到抗爭或者是非和平聲音，限制於少數人、少數出版媒體、流言蜚語、或者是意識形態上的抗爭——如霧慧三人在十三年前的自殺，其實都只是在意識形態上的抗爭。換個很港式的講法，就算有三個人自殺，這樣又能怎麼樣衝擊政府、怎麼樣衝擊「生命主義」？能導致政府做什麼？這樣的死有什麼價值？其實什麼也不能。充其量就是如霧慧圖安一樣很浪漫的想像「給這世界上撓上一抹傷痕」，但卻不知道，消息可以被新聞或者是WHO操縱、封鎖。
要是只是追求反戰，那麼其實只要避開戰爭的可能性就可以了。劇本卻追向戰爭的另一端相對的點——也就是體系內維持絕對的和諧，潔癖一樣的健康。為什麼？
這些看似是自明的道德規範，在哲學上、在歷史上、在文學上屢被挑戰；《和諧》卻選擇不回答這些挑戰，而將這些有別的主張、企圖忽視WatchMe系統的人們，透過容許這批人自行放逐，避開這些質疑——但，到底是如片首所講，是「神放棄了子民」，還是子民自己放棄了神？
「到最後，黨可以宣布，二加二等於五，你就不得不相信它……可怕的不是他們由於你不那麼想而殺死你，可怕的是他們可能是對的。因為，畢竟，我們怎麼會知道二加二等於四呢？怎麼知道地心吸力發生作用呢？怎麼知道過去是不可改變的呢？如果過去和客觀世界只存在於意識中，那意識又是可以控制的——那怎麼辦？」——《一九八四》，喬治歐威爾當這樣的神並不萬能，權威無法接受挑戰，甚至乎選擇不挑戰，《和諧》想要呈現的《和諧》是怎麼樣的和諧社會？各家自掃門前雪，休管他人瓦上霜，這真的是和諧嗎？這種滿溢著「善意」的溫柔，背後夾雜的其實會否只是對他者的排斥和惡意？
生府生府，日文裡與政府同音，豈不語帶相關：只顧生，不顧死，更不顧死活。
3.
《和諧》所呈現的敵托邦美學，或多或少都符合我們對傳統敵托邦的想像。最顯然易見的一點是上色、剪裁、形狀。日本整個國家的人民都是穿黑白二色，除了螺旋監察事務局的女主角穿一身刺眼的紅色。整個配色的意象儼然如零下堂希安自殺的一幕：鏡頭最先顯示血的，是一杯清水、而不是旁人或面前的霧慧。血固然可以說是來自希安的，但圖安就是第一滴血。隨後媒體被逼直播這滴血，故知然有電視直播殺人事件。
所有在WatchMe系統下的國家都是粉紅色大廈。形狀或略有出入，諸如科威特的大廈是正方，如積木堆疊，像俄羅斯方塊，以欄杆，圍起城市；日本的大廈則是圓柱，建築物形狀不期然的讓人想起澳門的新葡京——但你不會看過粉紅色的新葡京大廈，也不曾看見過將被標籤為底層一層的人們，困在綠化的環境，而城市則是完全的鋼筋水泥，與及一片又一片看到會叫人覺得噁心的粉紅色。
劇本將螺旋監察事務局的會議，描繪成一群蒼白的 Hologram 在開會。這群人沒有顏色，故知然象徵了其沒有性格的特質；既然是沒有實體只有名字的Hologram ，象徵決策的團體、理念沒有實體卻有決策權。從以上這幾點都可見，螺旋檢查事務局符合我們對一般決策層的期待、要求：老百姓看不出這群人，也很少知道這群人的存在，而當有任何人降世於此，大家不得不震驚。但一般人－－普天之下，幾乎沒有甚麼人不被他們所影響。
一種盲目的、無色、無氣味的齊一性。
4.
我們能否說《和諧》是一個有關於復仇的故事？
霧慧的路其實打從作品開始已經寫完：她不是「尼日爾政府的同夥」、也不是「圖阿雷格的伙伴」——而圖阿雷格除了可以平民地理解成當時指的游牧民族，其實也可以跨一層，引申之圖阿雷格的非法交易，或者說，劇本在開始提及過的意義：「被神所拋棄的子民」，被WatchMe和和諧系統拋棄的人。與其說女主角不知道自己想要做什麼，倒不如說劇本已經借女主角的口，暗示了女主角想要去哪裡和將要做什麼。
5.
《和諧》的結構類近偵探系。霧慧其實就是偵探。劇本維持著重複三個固定的步驟、以霧慧去一個新的地點作為開始、到了新的地點之後有一段文戲或武打，而在這段新的地點之後一般會引至下一個地點。如是者三步重複、循環，即構成《和諧》一作，而這也意味著作品有大量的時間花在各種意義上的聊天和交換情報，導致前一個小時的節奏除了短暫的自殺事件影響之外，其餘情況下都是審問、審問、與及更多的盤問——
一如這篇文章，其實寫來寫去，就算再怎麼樣扯到Biopolitics或者是其他有關於和諧、關懷的概念，或者是無論Biopolitics和WatchMe背後所牽涉的關懷是善意還是惡意的，或者是我再引用多少哲學文本來說事，其背後的對立還是一樣：指向傳統敵托邦之中「小我」對抗「大我」（如《1984》之中的老大哥、《來自新世界》的社會機關），只不過本作的大我並不是政府機關，而是社會的道德責任感和醫療系統。政府是整串鎖鏈的其中一環，但不是全部。
若要討論「小我」對抗「大我」，承繼在第二節曾經觸及的那種沒有理由的泛道德百姓，作品的內容量不足，最後已經轉化變成百合無限好之類的殉情故事，大概是用作修補原著被指「主角不夠女性化」、增添嫵媚感而避免太像是傳統的男性冷硬派偵探，甚至乎可以被視為一種商業化元素；若要討論烏托邦美感，作品的內容又不足，下半段已經去了科威特查案。討論社會呈現的生命主義、過度關心可以，但這點根本不是作品的重點、甚至乎不在作品最後的結論出現——那大概是特色，是扣連到有關於「意識」的其中一環，但不足以成為主軸。
又，動漫文本喜歡引用名著——這次引用了許多作者，如坂口安吾、歌德，甚至乎福柯——但這些文本有沒有與《和諧》的文本有直接的關係？其實大部分都無，除了上述引用及批評過的福柯，像是《PSYCHO PASS》一期出現過的拋書包——拋出來，但不回收、沒有嘗試想過讓讀者進入文本，只是掛名盧梭、掛名讀歌德、或者是將福柯拋出來，讓觀眾自己「領悟」，那和沒寫過又有什麼分別？
只不過，比起（我還未打算看的）《屍者的帝國》，《和諧》是一部完整的、不需要依靠大量原著註解才能讀出味道的作品，這樣不就已經比《屍者的帝國》優勝了嗎？
C+～B-
沒有留言:
發佈留言